O Princípio Espiritual Indígena de Dar e Receber

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O Princípio Espiritual Indígena de Dar e Receber 1

Como mencionei no meu blog sobre Medicina Sagrada na Tailândia, a prática de fazer oferendas como parte de qualquer jornada de cura parece ser uma grande parte de toda tradição espiritual. Na Tailândia, as ofertas vêm de duas formas. Às 6 da manhã, todas as manhãs, os “donos da casa” fazem oferendas aos 300.000 monges tailandeses responsáveis ​​por cantar as bênçãos e oferecer conselhos espirituais àqueles que lhes dão o café da manhã. Isso me deixou perplexo no começo. Quando vi as mesas das cestas de alimentos, presumi que fossem ofertas nos templos, como em Bali, onde cestas elaboradas de alimentos são oferecidas aos deuses e deusas nos templos. Durante meu primeiro encontro com essas cestas de alimentos, cometi o grave erro de comprar uma elaborada cesta de alimentos adornada com flores por 100 baht, com a qual saí andando, planejando levá-la ao templo que estava visitando naquela manhã. Os moradores fizeram uma careta para mim, e eu não entendi o porquê, até que alguém explicou que eu estava roubando o café da manhã do monge! Eu havia comprado essa cesta de alimentos bem na frente de um velho monge que esperava que eu fizesse o que o povo tailandês fazia e a alimentasse com ele, em vez de levá-lo para fora. Eles provavelmente pensaram que eu estava cometendo um erro ainda mais grave e tomando o café da manhã para mim. Suspiro. . . não é fácil ser respeitosamente poliamoroso na devoção a divindades e na prática de oferecer!

Após uma reflexão mais profunda, percebi que o budismo é essencialmente sem Deus, com os monges representando o potencial da humanidade para alcançar a natureza de Buda em um corpo humano. Em essência, os monges são as coisas mais próximas de Buda e, portanto, a coisa mais próxima de Deus. Portanto, faz sentido alimentar os monges em vez de deuses e deusas invisíveis ou profetas mortos, como acontece em outras tradições religiosas.

A segunda maneira de fazer oferendas na Tailândia é levar objetos de significado, valor e beleza aos templos e oferecê-los nos altares onipresentes que honram o Buda. Primeiramente, essas ofertas são monetárias, com caixas de doações decorando cada altar. Quando pedi ao povo tailandês que me ajudasse a entender a melhor maneira de honrar os templos, eles disseram: “Pague dinheiro”. Foi o que fiz. Também é aceitável trazer flores – flores de lótus, guirlandas de malmequeres e jasmim – ou acender velas e incenso. Até o café da manhã que você oferece aos monges é decorado com malmequeres e flores de lótus, e dar-lhes dinheiro também é bem-vindo.

Aprendi pela primeira vez sobre o conceito de reciprocidade sagrada quando estava no Peru, estudando com xamãs Q’eros no alto dos Andes. O principal princípio espiritual dos Q’eros é o que eles chamam de “ayni, ”Que se traduz em“ reciprocidade sagrada ”. Eles acreditam que devemos dar e receber em igual medida, que não podemos tirar mais da natureza do que damos à natureza. Se somos gananciosos e aceitamos mais do que retribuímos, eles acreditam que sofreremos e, talvez, ficaremos doentes. Acredita-se que a doença seja o resultado de uma interrupção nesse relacionamento harmonioso com a natureza, uma violação da ayni. Portanto, o primeiro passo no tratamento de qualquer doença ou adversidade é restaurar esse equilíbrio. Somos projetados para cooperar harmoniosamente com a natureza. Assim como respiramos o oxigênio que é tão amorosamente produzido por plantas e árvores e respiramos dióxido de carbono que o reino vegetal precisa, pretendemos viver como se estivéssemos apaixonados pela natureza, como se a natureza nos ama de volta. Inspirando, expirando. Essa é a base da visão de mundo dos Q’eros.

Ayni não é um conceito transacional. Não é que eu ajude você, e então você me ajude, de certa forma, mantendo a pontuação. É um princípio mais adiantado, que se estamos sempre amando, cuidando e doando – um ao outro e à natureza – e se somos capazes de realmente beber e receber as bênçãos concedidas a nós, é natural que todos atenderemos de maneira harmoniosa às nossas necessidades e isso nos encherá de uma sensação de abundância e gratidão. Ayni é sobre dar e receber, sobre encontrar o ponto de equilíbrio ainda no centro de dar e receber. Embora possamos pensar em dar e receber como duas extremidades de um espectro muito diferente, ayni é mais como um fluxo circular, como inspirar e expirar a respiração. Inspire, expire, inspire, expire. Se você está apenas expirando, como fazem muitos profissionais de ajuda, e se você resistir à inspiração, morrerá muito rapidamente. Da mesma forma, se você está apenas respirando, violando a natureza e recebendo o que sente de Pachamama (a divindade feminina dos Q’eros, ou Mãe Terra) sem retribuir a Pachamama, o fluxo da força vital será interrompido. A força da vida precisa se mover, fluir, dar e receber em igual medida. Esse é o fundamento da espiritualidade e das artes de cura dos Q’eros. É por isso que incluímos todo um pilar “Heal The Healer” em todo o programa de treinamento do Instituto de Medicina da Saúde, que abrirá as inscrições para a Classe de 2020 muito em breve. Muitos curadores sentem-se à vontade em dar, mas em receber muito desconfortável. Para ajudar os outros a restaurar ayni, também devemos ser capazes de modelá-la em nossas próprias vidas. Vou incluir um capítulo inteiro com mais detalhes sobre isso no meu Medicina Sagrada livro (Parece verdade, outono de 2021)

A prática da oferta visa contrariar nossa tendência natural de nos sentirmos aptos a receber nossas bênçãos. Muitos de nós adotamos a prática de abençoar nossa comida e agradecer às plantas e animais que sacrificaram sua vida por nosso alimento e aos agricultores que cuidaram dessas fontes de alimento. Mas quantas vezes paramos para agradecer o solo que nutre os alimentos ou o oxigênio que essas plantas nos dão para respirar? Quantas vezes passamos o tempo de ação de graças por respirar ar puro? A beleza da natureza ao nosso redor? Os minerais que nossa terra disponibiliza para nossa tecnologia? O óleo que usamos para dirigir nossos carros ou abastecer nossas casas? Não tendemos a gastar muito tempo nos sentindo gratos por essas coisas porque nos sentimos habilitados a elas, como se lhes devêssemos. As poucas culturas indígenas que foram preservadas não consideram essas coisas como garantidas.

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A nossa é uma cultura de take, take, take, uma cultura autorizada que se apóia na noção de que, se você puder pagar algo, tem o direito de tê-lo, mesmo que isso signifique que você está acumulando recursos dos quais não precisa para sobreviver. Pelos padrões das culturas indígenas, ninguém precisa de uma garagem cheia de carros, com certeza, mas, na verdade, ninguém precisa de um quarto onde ninguém dorme, como os quartos de hóspedes de muitos americanos. Temos tantos privilégios que apenas assumimos que temos o direito de, sem reservar um tempo para fazer cerimônias de gratidão por luxos, como um quarto de hóspedes ou mesmo um carro. Tudo muda quando você percebe que essas são imensas bênçãos e não algo que você tem um direito automático. Como disse o chefe Colleen da tribo Winnemem Wintu na área da baía, “Espírito, salve essas pessoas brancas da doença de acumular”.

Agora, quando estou falando sobre aprender a dar e receber em igual medida, quero esclarecer as partes com partes co-dependentes. Não estou sugerindo que você precise dar mais aos seus entes queridos e se esforçar até ficar fisicamente, emocionalmente e financeiramente exaurido. Mas mesmo os co-dependentes entre vocês provavelmente raramente fazem uma pausa para tentar restaurar a reciprocidade sagrada com a terra que lhe proporciona ou agradecer pelos luxos aos quais você acha que tem direito. Se você é do tipo que se sente mais à vontade para dar ou do que recebe mais facilmente do que você, oferecer prática nos ajuda a lembrar de sentir e expressar gratidão pelas coisas que podemos ter como certo. E isso é sempre cura. A Stargazer Li fala sobre esse modo de ser que nos ensina a nos orientar em torno de tentar obter tudo o que queremos de uma maneira que ignore a gratidão. Ela diz: “Juntamente com uma quantidade razoável de obtenção (mas aparentemente nunca o suficiente), surge uma sensação de separação, de nós mesmos, dos outros e do que desejamos. Essa é uma conseqüência natural de usar tudo e todos (inclusive a nós mesmos) para obter o que queremos. Se sutil ou descaradamente, reconhecido ou não, isso está por trás de nosso próprio modo de vida. Existe um impacto profundo de viver essa abordagem de “campanha estratégica”, sobre nós e as pessoas ao nosso redor, humanas ou não. Não precisamos apenas melhorar o processo. Para atender às demandas intensamente intensas de mudança desses tempos, precisamos de modos de ser, de viver, que nos levem além de tentar obter o que queremos quando queremos. ”Do meu modo de ver, a prática de oferecer nos dá uma ferramenta para tentar mudar nossa maneira de ser de uma maneira que amadurece o corpo para milagres.

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Não são apenas as culturas indígenas da América do Sul que praticam oferecer presentes à terra ou aos espíritos como parte da cura quando alguém está doente. Ouvi dizer que algo semelhante está incorporado na vida cotidiana da cultura tradicional de Bali, então Bali foi a próxima parada em minha jornada na Medicina Sagrada. Meu amigo do Sri Lanka Casi e eu acordamos cedo para podermos ir ao mercado em Ubud, em Bali, onde compramos as cestas de bananeiras com flores que são uma oferta onipresente em Bali. Estes canang sari são usados ​​não apenas para fazer oferendas a templos, curandeiros e locais sagrados da natureza, mas para colocar à porta de todas as casas, em todos os táxis, nos geradores de eletricidade, nos campos de arroz e na frente de todos os negócios. As mulheres acordam todas as manhãs e, como um ato de sacrifício, gastam muito tempo e esforço, como uma espécie de oração, tecendo esses cestos com folhas de bananeira e preparando o tradicional canang. O canang é tipicamente feito de quatro tipos de flores perfumadas, divididas em quatro direções em homenagem a quatro deidades hindus diferentes. Cada direção simboliza um dos deuses hindus. Flores brancas perfumadas que apontam para o leste representam Iswara. Flores vermelhas que apontam para o sul são para Brahma. Flores amarelas que apontam para oeste honram Mahadeva. Flores azuis, verdes ou multicoloridas que apontam para o norte são para Vishnu. No topo do canang, uma pilha de folhas desfiadas que parecem papel verde colocadas através de uma trituradora decora o cesto de oferendas. Às vezes, dinheiro ou comida são colocados em cima. Um composto típico da família balinesa produz e oferece pelo menos quinze canang por dia, em todas as suas propriedades ou locais de negócios. Os extras são dados nos feriados ou quando eles visitam os templos que estão por toda parte em Bali.

O canang é mais do que apenas uma oferta. A prática vem com uma oferta ritual complicada de bênçãos e orações, completa com incenso e uma oração especial para cada tipo de pétala de flor. Se você estiver em um templo, também inclui ser abençoado com arroz e água benta pelo padre. O canang foi uma das minhas partes favoritas dos dois meses que passei em Bali como parte de minha pesquisa em Medicina Sagrada.

Toda tradição espiritual parece ter sua própria versão da prática devocional da oferta. O que nós ocidentais parecemos ter perdido é o elo entre a oferta e a cura, a noção de que fazer da prática da oferta parte da vida cotidiana – como uma prática de reciprocidade sagrada – impede a doença e a trata potencialmente quando surge ao evocar gratidão e sair à noite. equilíbrio de quanto damos e recebemos da terra, da natureza e da Inteligência Organizadora que rotulamos com muitos nomes diferentes. A única prática de oferecimento que aprendi na religião protestante da minha infância foi o doloroso sacrifício de dar minha mesada ao prato de oferendas que passava pelos bancos em vez de gastá-lo com doces no 7-Eleven. Mas nunca senti a oferta do jeito que sinto em outras tradições espirituais que evocam um tipo devocional de abrir o coração em mim. Até a tradição católica de comprar uma vela e acendê-la como uma oferenda à Mãe Maria ou a um ente querido que se foi me toca mais do que apenas colocar dinheiro em uma bandeja. Como alguém que não cresceu com meu coração conectado à prática de oferecer, aprender a participar dessa prática tem sido uma enorme bênção e agora faz parte do meu dia a dia. Em minha casa no norte da Califórnia, localizada no meio do parque da National Forest, onde as montanhas e as sequóias encontram o oceano, eu ando pelas trilhas todos os dias e faço oferendas de alimentos, cristais, flores, músicas e orações às árvores. , rios, cachoeiras, oceano ou Monte. Tamalpais, o “apu” da minha cidade natal. É uma das partes mais doces do meu dia, e agora eu entendo a base psicológica, espiritual e fisiológica para isso. Eu sinceramente acredito que essa prática é um medicamento preventivo.

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Quer a sua oferta esteja alimentando monges ou adornando um altar de Buda com malmequeres, realizando uma cerimônia de despacho peruana, levando a cesta de flores de banana “canang” balinesa, arroz e incenso aos templos hindus, oferecendo flores, orações, tabaco ou música sagrada para uma árvore ou para o oceano, ou colocar dinheiro em um prato de oferenda da igreja ou em uma caixa de doação do templo, tornando uma prática diária oferecer algo tangível como seu gesto de gratidão à terra, a divindade de sua escolha ou as bênçãos em sua vida promove a frequência do agradecimento. Da minha pesquisa, talvez não exista emoção mais curadora do que a frequência energética da gratidão. Talvez a gratidão seja superada apenas pela experiência de gratidão plena que poderíamos chamar de reverência, bem-aventurança, êxtase ou possessão divina. No entanto, oferecer práticas é uma porta de entrada para esse estado de ser, um estado que, pelo que estou aprendendo, deixa seu corpo maduro para milagres.

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As ofertas podem ser feitas rotineiramente, sem o envolvimento do coração, da maneira como depositamos uma nota de US $ 20 em um prato de oferecimento sem sentir um pingo de gratidão ou nos conectar ao coração de nossa conexão espiritual com a natureza ou qualquer forma ou ausência de forma que o Divino tome para você . Você pode depositar calêndulas ou flores de lótus em um templo budista ou oferecer o canang de Bali ou o despacho de Q’ero de maneira mecânica, sem nunca invocar o remédio curador da gratidão. Mas quando a gratidão é sincera, quando seu coração derrama humildemente no chão, na proa total, quando um pôr do sol de tirar o fôlego atinge você com o tratamento médico de admiração, quando sua comunidade se reúne, como fazemos nos feriados, para expressar reciprocidade sagrada com nossos entes queridos nas formas de presentes que damos de nossos corações, sentimos gratidão, não como uma construção mental, mas como uma experiência espiritual e emocional do coração aberto e quebrado.

Essa gratidão de coração aberto fisiologicamente coloca o coração em coerência cardíaca, o que vemos nos padrões de variabilidade da freqüência cardíaca sinusoidal no eletrocardiograma. Ele também inverte o cérebro na coerência cerebral e nos liga aos outros, à medida que nos envolvemos na coerência do coração e do cérebro através de nossas práticas de oferecimento da comunidade, cantando ou cantando cânticos de louvor, realizando práticas de oferecimento coletivo e curvando-nos em oração com nossas mentes silenciosamente ressoando e nossos corações em sincronia. Quando fazemos isso, nossas células parecem sincronizar-se também, e nosso corpo é inundado pelo que a rainha da psiconeuroimunologia Candace Pert denominou “as moléculas da emoção”. Esses marcadores neuroquímicos ativam hormônios de cura como endorfinas, serotonina, dopamina e oxitocina, ao desligar os hormônios do estresse, como cortisol, epinefrina e norepinefrina, ativando os mecanismos de autocura do corpo. Além disso, parece bom. Oferecer práticas pode ajudar a tratar doenças mentais e espirituais, bem como o que nos aflige fisicamente.

Vou traçar uma série de práticas de ofertas que você pode tentar por si mesmo no meu livro de Medicina Sagrada, e faremos ofertas pessoalmente como parte da classe de todo o Instituto de Medicina de Saúde Nível II de 2020. Mas até o meu livro chegar e abrimos as inscrições para o WHMI em breve, seja criativo e faça sua própria oferta! Desde que venha do seu coração, não acho que Deus, Deusa, Buda, Alá ou objetos da natureza sejam exigentes com o que você oferece, desde que sua oferta seja sincera e cheia de reverência e gratidão.

Você se envolve em oferecer práticas? Nesse caso, compartilhe sua prática com o resto de nós nos comentários abaixo, para que possamos inspirar uns aos outros.

Com um arco de gratidão,

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